佛法与安宁疗护－现代佛教徒参与临终关怀应有的准备与学习

　　佛法与安宁疗护－ 现代佛教徒参与临终关怀应有的准备与学习
　　
　　释宗??br /> 　　
　　台湾临床佛学研究协会秘书长释宗??ㄊ?br /> 　　
　　摘要
　　
　　佛法起源于释迦牟尼佛对生、老、病、死人间至苦最真实又深刻的反省，以解脱生死苦为前提，开展出种种教法及修行法门。因其对生命实相的洞见与解脱生死的智慧，佛教是非常重视临终关怀的宗教，佛法也是引领临终者开展内在力量的无上法宝。
　　
　　历代高僧与祖师大德的修行，其实都是临终关怀的修行。安宁疗护运动兴起之前，佛教团体除了积极宣扬教法、在平日的修行中回向开悟见性、解脱生死或求生净土，在社会慈善层面，也做了很多照顾老人及临终者的工作，诸如慈悲院、安养院等机构的设置（以身心照顾为主）；重视对临终者的劝导及往生后八小时的助念、超荐佛事等。
　　
　　安宁疗护兴起之后提倡兼重身体、心理、社会及灵性层面的照顾，将关怀的触角，向前伸展到病患临终前身心痛苦及死亡恐惧的缓解。如何以浅显的语言与病人进行深度的心灵会谈，协助病患从接受死亡、缓解恐惧到开展内在力量，是佛教建立临终关怀专业的第一个挑战。
　　
　　本文从一个实际的临床案例出发，呈现临终病患及家属心理灵性层面的照顾困境，说明现代佛教徒参与临终关怀的重要性与必要性，进而论述现代佛教徒参与临终照顾应有的学习与准备，主要项目为：
　　
　　1.重视临终关怀议题，了解安宁缓和医疗内涵与照顾模式，将参与临终关怀视为个人修行的一部份；
　　
　　2.学习「倾听同理」、「以病人为中心」、「以个案为中心」的关怀模式；
　　
　　3.了解安宁疗护身、心、社会、灵性各专业内涵，有团队合作的素养；
　　
　　4.宽大的宗教定义，深化个人的宗教体验，重视人性化与精神层面；
　　
　　5.了解受苦的意义，从生死一如的生命观建立学习成长的生命态度。
　　
　　前言
　　
　　一位已到生命末期的67岁成功企业家，一生事业顺遂、家庭和乐，待人彬彬有礼。因为多项癌末症状，需要医疗人员协助而住进安宁病房。住院期间依然经常高朋满座，访客不断。病人信心满满的告诉亲友：「相信意志力能克服一切，相信一定会有奇迹出现」、「这一生没有克服不了的困难，对抗疾病一定也会成功」。随着疾病发展，这位病人身体功能日渐衰败，意识渐差，连续多日卧床昏迷之后，有一天傍晚突然很清醒，自行褪去身上点滴管线，冲到医院前的马路上大喊：「我不要死，我不要死，谁来帮我」。太太与子女很惊讶已经虚弱嗜睡多日的病人，为何突然有这么大的力量与异于平日作风的举动。应如何解释这样的临终表现？
　　
　　一位56岁未婚的子宫内膜癌女性病患，在最后一次化疗后医师很遗憾的告诉她：「治疗的反应不好，我们已经没办法了」。病人哭着问：「接下来怎么办？化学治疗已经没有用了，你们说帮不上我，可是我不只有身体的问题，还有心理的问题，难道你们不能帮助我…？」住进安宁病房之后，病人连续两次语带愤怒地问照顾的法师与志工：「你们佛教不是很慈悲吗？为何要讲地狱？」、「我姊姊要你帮我安心，你如何帮我安心？」照顾者如何协助病患寻找安心之道？
　　
　　一位罹患癌症末期的佛教徒，每天有许多热心的莲友探视，鼓励他一定要拼到底，一定有奇迹出现。病人在身体日渐虚弱无力应付各种鼓励的「应酬」之后，有莲友来访，病人便面向墙壁躺卧，独自面对生命将尽的痛苦。面对末期疾病，一味鼓励求生意志，会让病人更觉孤独。对于关怀者而言，怎样才是较好的作法？
　　
　　一位49岁的阴茎癌男性病患，诊断开刀数月后住进安宁病房。太太很感谢安宁团队人员温暖的支持与照顾，也能接受病人即将死亡的事实，却在每一次病人有新的症状出现时，歇斯底里的跑回原开刀房的护理站大吵大闹，要告原开刀的主治医师。病人本身的死亡准备做得很好，某日凌晨一点量不到血压即将往生，太太却告诉病人：「大半夜找不到人帮忙，不能在这个时候往生」，于是病人撑到清晨六点才停止呼吸，眼睛没有阖上，嘴巴张开，太太认为病人死不瞑目、没得到善终，对病人说：「你放心，在医院的恩怨（指开刀不顺利之事）我会帮你处理」。如何解释这位家属的反应？太太的表现对病人放心离去是助力还是阻力？
　　
　　面对死亡是千古以来的难题，中国人将善终当成五福之一，表示每个人既不可免于死亡，就要死得有尊严、有价值，甚至如佛法所说，死亡也可以是「人生最大布施和最深沉的学习」。
　　
　　但是，到底怎样才算善终？要如何准备与学习，才能像净土发愿文所说：「若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定」，或者如圣严法师所说：「死亡不一定要办成丧事，它也可以是一场庄严佛事」？
　　
　　安宁缓和医疗（palliative-hospice care） 1967年起始于英国修女Cicely Sanders医师，因看到临终病患承受来自身、心、社会、灵性的痛苦，而兴起的医疗模式，强调症状控制、专业合作、志工参与、以病患为中心、连续性照顾以及家属的哀伤辅导。1990年世界卫生组织揭示安宁缓和医疗的原则为：它重视生命，并认为死亡是一种正常过程。换句话说，生命和死亡不是对立而是连续的；它既不加速亦不延后死亡；它提供痛苦和不适症状的解除；它整合病患心理和灵性层面的照顾；它提供帮助病人尽可能积极生活直至死亡的一种支持系统；它亦提供并协助家属，在病患照顾和死亡哀恸期间调适的一种支持系统。
　　
　　这种医疗新主张起始于医界对生死态度及生命尊严的省思，从原本以疾病治愈为目标的身心模式，走到承认医疗有极限、透过团队合作协助病患善终的身心社会灵性模式，提升临终病患的生命品质，创立了现代临终照顾的典范，也推动世界安宁疗护运动的兴起。此种照护模式必须适用于不同种族、文化和社区的病人，因此每个国家或区域的人，必须结合医学与当地传统哲学思想，发展本土化的安宁缓和医疗照护模式。
　　
　　没有一种专家能完全拥有对濒死病患安宁照顾所需的专业知识，它必须透过团队合作，协助病患缓解来自身体、心理、家庭、社会、灵性等层面的困难，因此，通常安宁缓和医疗团队包括了医师、护理师、心理师、社工师、宗教师、志工，以团队合作的方式照顾病人，每一种专业人员包括志工，都必须经历相关训练的规定。安宁缓和医疗的发展，极需来自宗教界的共同合作。
　　
　　佛教是一个非常重视临终关怀的宗教，历代高僧与祖师大德以「生死事大」为前提的修行，其实都是临终关怀的修行。安宁疗护运动兴起之前，佛教除了积极宣扬教法、在平日的修行中回向开悟见性、解脱生死或求生净土，在社会慈善层面也做了很多照顾老人、临终者的工作，诸如慈悲院、安养院等机构的设置（以身心照顾为主）；重视对临终者的劝导；重视临终及往生后八小时的助念；重视超荐佛事等。
　　
　　安宁疗护兴起之后，提倡兼重身体、心理、社会及灵性层面的照顾，将关怀的触角向前伸展到病患临终前身心痛苦、死亡恐惧的缓解。如何以浅显的语言与病人进行深度的心灵会谈，协助病患从接受死亡、缓解恐惧到开展内在力量，是佛教建立临终关怀专业第一个挑战。
　　
　　越到疾病末期，病人的灵性需求越高，越需要灵性照顾者的协助。在安宁缓和医疗团队中，医护人员由于忙碌、年轻、经验不足或对灵性照顾内涵了解不够，提供灵性照顾有困难，因而求助于专业的灵性照顾者、宗教人士或具经验的志工。但以笔者长年的实务观察，这些应邀前来协助的人员，有时由于缺乏对安宁疗护的认识，有时忽视病患的身心痛楚，而一味鼓励念佛求生净土，有时却完全忽视心灵力量，只看到身心症状的变化，认为临终照顾者都在劝死，虔诚信仰者反而不平安；有时认为临终照顾要承担病人的业障而逃避参与，有时却又误认临终助念或往生超荐佛事即是临终关怀。不了解的结果，非但帮不上临终病患，有时佛教本身长年的修行者，因对临终医疗不了解而选择不当的医疗措施，干扰临终阶段的修行，殊为可惜。本文将从一位临床个案的临终情境说起，谈佛教徒参与临终关怀应注意的面向，及应有的准备与学习。
　　
　　临床个案与分析
　　
　　以一位27岁男性肝癌病患为例，病人原于国外留学攻读双学位，毕业前三个月，因肝肿瘤破裂回国治疗，不久住进安宁病房。身体上，病人有肿瘤破裂、吐血、腹胀等不适，心理上有面对疾病的愤怒、沮丧及连续治疗失败的挫折，长时间的努力无效后，情绪转为忧郁。
　　
　　病人双亲都是虔诚的佛教徒。初入院时，病人母亲一再向团队表明全家人（包括病人）都知道病情、她能接受病人即将死亡，很用心引导病人发愿求生净土，「相信儿子一定会往生极乐世界」。但病人始终排斥念佛，死亡恐惧、不舍、不甘愿、忧郁等表现明显，有时虽配合母亲的期望念佛，却对信仰的提出各种质疑，消极封闭自我，不接受相关专业人员的介入照顾，团队照顾一度陷入瓶颈。
　　
　　病人母亲由于不舍表现出来的强势如：一定要住院、不许看电影、不许吃牛排、一定要念佛等，也让病人压力很大，生活上多所冲突，采取回避、自我封闭的方式，即使父母亲是虔诚的佛教徒也帮不上忙。
　　
　　全家无法因应，陷入不同照顾意见的争执中，导致病情恶化时，病人的不舍、死亡恐惧与求生意志比之前更强。父母无法接受爱儿进入多重器官衰竭期的无常，积极求神问卜寻求超能力的帮忙，甚至病人哥哥远赴尼泊尔求藏药、观落阴希望有一丝奇迹，换来的是一次又一次的失望，病人八十岁的老父亲甚至说：「如果儿子往生，我就要自杀」。
　　
　　负责照顾病人的临床法师接手后，从建立关系开始分别进行病人与家属辅导。病人早期表面上虽坦然接受病情，听从母亲教导发愿往生极乐世界，交谈中法师发现病人一直在否认现况，不了解念佛的意义，对极乐世界也很陌生，夜晚常梦到被人追杀，有很强的死亡恐惧。法师从同理病人的否认、恐惧开始，逐步向病人说明色身乃四大假有、生老病死是世间的常态，无人可幸免，应正视生死课题，甚至如能因此精进受持法门，在生死课题上体悟究竟的生命智慧，是报答亲恩最好的方式。病人接受法师的建议后开始学习法门，从练习数息、经行中体悟到「万事万物随时在迁流变化」的无常道理，法师从这个基础引导病人：身体（身）虽然不断变化、心念（心）虽然念念生灭（无常是常），但感受（受）可以不必随着外来的变化起舞，若能持续不断安住在方法上，就能够超越身心的苦，这就是阿弥陀佛的极乐世界。往后数日，法师三次为病人讲解阿弥陀经，每讲一次，病人的面容越加安祥、眼神越加安定，求生净土的心愿越笃定。
　　
　　早先病人缺乏定的功夫，也不了解「戒」的重要，例如还要追求饮食及视听的快乐，身体无法消受而造成更多的困扰，也因此无法感受佛法可以提供的协助。母亲的强势来自于极度的不舍，但是母亲也有自己的无明，例如认为黄疸要晒太阳，也不了解病人病情的严重性，未了解病人内在的冲突与束手无策。母亲权威的角色明显的阻碍病人面对死亡的学习，要突破这些冲突，需针对母亲的阻力化解，提升母亲的认知而不是让病人更加听话。
　　
　　为化解母亲因不舍而产生的阻力，因病人与姊姊感情最好，法师带着母亲与姊姊一起为病人做生命回顾，针对实际现象指出母亲不舍与执着的部分，协助母亲了解因自己的不舍，已阻碍了病人生命力的提升与死亡准备，也协助母亲调适病情恶化的事实，调整努力方向。肯定病人在彼此生命过程中的价值与意义，并允诺将好好照顾自己，要病人也尽最大孝道，往生净土，将来约定极乐国相见。
　　
　　在母亲转变的同时，法师持续为病人开示，在平易的互动中，让病人了解生老病死的自然变化与死亡的可超越性，接受「面对死亡是学习过程」的观点。整个照顾过程中，最后病人能够越来越信任法师，内在力量提升的关键点有三：
　　
　　1.母亲的角色改变：缓解照顾过程中的冲突与压力，真正成为助力的角色；
　　
　　2.面对死亡观点的改变：在内心的需求被看到、被了解之后，从消极接受转变到积极学习成长，也找到了依持的方法且愿意学习，将死亡视为新生。
　　
　　3.在法门的学习中对「灵性」有所证悟和理解。从练习数息、禅修中体悟到「无常」和「无我」的道理，帮助病人摆脱因执着现世所产生的痛苦，希求阿弥陀佛的西方极乐世界。
　　
　　在以上努力之后（住院一个多月期间），病人完全接受病情，在家属协助下更信任法师的引导，依持禅修（数息）及念佛法门实地用功。在病程末期不依赖氧气也能保持平稳的呼吸，随时保持正念，告诉法师：「要嘛就希望身体好起来，去利益众生；要不然就去西方极乐世界依止阿弥陀佛学习佛法，除此之外哪里都不去」。往生前一晚回到家中，许多莲友来帮忙助念。往生当日清晨，病人表示希望沐浴、更衣之后，要求右胁而卧，五分钟后，在众人念佛声中安祥往生，给家属很大的安慰。
　　
　　病人往生后，父亲由于虔诚诵持地藏经，有一天来电告诉法师：「在恭敬虔诚的诵经过程中，我看到了菩萨的光圈，地藏菩萨的右手抱着新生的儿子，将儿子交给阿弥陀佛。儿子得到了新生，我也应该更有信心，要活得更好」。
　　
　　佛法与安宁疗护
　　
　　末期疾病照顾理念不同于其他疾病，其核心理念在文献中提到主要四个成分：第一是接受死亡，知道死亡不可避免，能正视及接受；第二是全人照顾，死亡准备不应该只有身体的照顾，要以病人为中心来考量，依据每个人的不同需求，佐以心理、社会和灵性方面的成长；第三是从基本沟通做起，了解病人身心的痛苦及灵性的需求，藉由沟通告知病情，让病人接受死亡，及早做死亡的准备。本着人的善念去关怀了解病人，让病人接受死亡而能够得到善终；第四需要团队合作，包括安宁缓和医疗相关专业人员。
　　
　　依着末期照顾精神，台大医院缓和医疗团队历经多年临床研究，结合佛法的生死智慧与医学的实证精神，将末期病患照顾的「灵性」定义为：「对正法的感应、证悟与理解能力是一种生命力和心智成熟的表现」。并依此精神建立末期病患灵性照顾架构如下图：
　　
　　图一：本土化灵性照顾架构
　　
　　照顾团队提供连续性与持续性的照顾，从缓解病患生理上的不适开始，在倾听同理中协助了解病情、接受死亡将至的调适与准备，到学习佛法与病患做生命与生死对谈，带领病患找到适合自己的依持法门，从中培养安顿身心的力量，走向成佛之道。
　　
　　临终是一个包括身体、心理、家庭、社会、灵性的历程，求善终不能忽视其他层面的努力而只谈求生净土。当临终病患感觉困境不被理解，很容易走向尊严受损、自我封闭、死亡恐惧且产生退化行为。反之，在良好的支持系统中，临终病患感觉到被了解、知道解决问题的方向、身心有所安顿后，各种来自身心社会的困扰会逐渐消减。照顾团队的责任就在结合各种专业的资源与力量，协助病患把握机会作充分的准备与沟通，往「接受死亡」、「感应灵性存在」、「依持佛法」的方向走。
　　
　　每一个照顾者都须重视结合其他层面照顾的问题。例如医护人员需了解心理、灵性照顾的重要性，而心理、灵性照顾人员则需在症状控制、较好生活品质的基础上协助做死亡准备。透过生命回顾、心愿完成、生命意义的肯定等方法，能帮助个案转向内心审视自己的困难，法门学习则能启发感应灵性的经验，缓解死亡恐惧。
　　
　　就善终辅导而言，安宁团队对病人提供灵性关怀或照顾，对家属则是「生与死的教育」，理解家属在照顾过程中可能产生的困难，提供各项专业知识或支援，化阻力为助力。临终阶段病人能得到最好的照顾，达到善终，家属感觉到自己已尽力，未来家属比较容易走过悲伤历程。
　　
　　上述个案在临床上是一个困难度较高的个案，因为病人年轻、发病时间短、家人感情好、连结很强，却因家人间慌乱的医疗意见，临终阶段产生更多冲突，无论是病人或家属都很受苦。病人的双亲虽都是虔诚的佛弟子，临终阶段面对家人的冲突也束手无策。过程中安宁团队与临床法师基于以往的照顾经验，在倾听同理中依循照顾架构辅导，并协助病人母亲调整照顾心态，回到以病人为中心做死亡准备，最后缓解冲突，帮助病人及家属汇聚善因缘，让生死两相安，完成临终过程中学习与成长。
　　
　　照顾者应有的准备与学习
　　
　　全人照护是21世纪医疗团队人员的共同理念。结合佛法与医学，能够帮助癌末病人更了解受苦的意义、完成死亡准备、肯定生命的意义与价值，从死亡恐惧中得到解脱。华人世界中，佛教与民间信仰为最大多数，每个国家地区的佛教徒开始关切临终照顾议题，结合佛法与医疗，培养灵性关怀志工，建立在地化的临终关怀模式有其重要性与必要性。
　　
　　早期佛教徒参与临终照顾时大多只关切劝导病人放下万缘、一心念佛求生净土。对于与临终病患的恳谈、心性开导、内在沟通等的经验与教导都不足，才会产生病人见到莲友来，便面向墙壁躺卧的困窘。在多年安宁疗护灵性照顾实务经验与观察中，笔者对于现代佛教徒参与临终关怀提出以下建言：
　　
　　1.重视临终关怀议题，了解安宁缓和医疗内涵与照顾模式，将参与临终关怀视为个人修行、自我成长的一部份。
　　
　　明代的憨山大师说：「来到世间这条路，就在为死亡做准备」；《西藏生死书》作者索甲仁波切有云：「没有哪一种布施大过于帮助一个人好好地死亡。」。现代的大航法师也说：「救度一个临终者，并非只是帮助这个人安稳的度过余生，而是照顾一个有无尽未来的生命。若能透过适当的方法，对临终者的意念做清净的转化，不仅有助于此时得以安祥舍世，甚而改变他的未来。」
　　
　　佛教本来就重视生死大事，学佛修行者以出离生死苦、明心见性、开悟见性作为标，自古以来寺院道场也积极参与临终、弱势的社会福利事业。现代佛教徒应该更积极参与安宁疗护，以学佛修行的自我期许走向医院担任志工，认同并投入安宁疗护的服务与学习。将帮助临终者当成个人修行、自我成长、生死学习的一部份。
　　
　　安宁缓和医疗以全人（包含身心灵）、全队（医、护、社会、心理、灵性照顾专家）、全家、全程、全社区的五全照顾协助病患，以症状控制为优先，以提升癌末病人生活品质，达到善终为目标。此精神与急性照顾理念不同，每一个专业包括宗教、灵性照顾人员、志工都需重新学习理解。
　　
　　2.了解安宁疗护身、心、社会、灵性各专业内涵，有团队合作的素养。
　　
　　为了帮助病人排除障碍善终的因素，安宁疗护每个专业都有其无可取代的重要性。具宗教背景的志工或灵性照顾人员更需重视对其他专业的认识，以及与其他专业间的合作。例如，当病人需要医师帮忙缓解疼痛时，关怀人员不能忽视病人身心的痛苦而径谈灵性。关怀者需要了解医疗人员可以提供怎样的帮忙，甚至了解如何帮助临终者的家属。
　　
　　Dr. Cicely Saunders在提到适合参与临终关怀人员时，提到八种适合的特质是有心学习临终关怀者可以努力培养的特质：正向思考；情绪成熟；能与人合作；有成长动机；喜爱学习；有生命的意义感；对人的需要敏感；喜悦；重视工作伦理：敬业、有热情、负责任。
　　
　　3.学习「倾听同理」、「以病人为中心」、「以个案为中心」的关怀模式
　　
　　很多佛教徒习惯劝人「放下」，特别会劝告临终者要「万缘放下，一心念佛，求生净土」。其实不同病人有不同的问题与需求，在自知时间不多的情况下，临终者无法放下的事，通常有其重要意义，需以陪伴、接纳、倾听、同理，比较容易与病人产生内在沟通。要谨慎地避免劝告或涉及价值判断，生死的功课之前，每一个人都应是谦虚的学生，关怀者只是伴读者，只有耐烦而深度的倾听同理，能让我们更了解临终情境的需求。
　　
　　4.宽大的宗教定义，深化个人的宗教体验，重视人性化与精神层面
　　
　　佛教徒很容易以「业障现前」解释受苦的状态，对临终者似乎却成了不光彩的标签。但也许以更多人性化的精神、温暖的心同理临终者的苦，他（她）可以更感觉被支援。
　　
　　临终是一个心性的考验场，读遍千经万论，不见得知道临终时如何安置身心。平日就需努力做知与行、理论与实际、自我观照与圆融处事整合的工作，临终时的心才能产生力量。也有些临终者会出现临死觉知及内在的灵性经验，照顾临终者、与病人共修，提供了做中学的机会，更深化个人的宗教体验。
　　
　　5.了解受苦的意义，建立生死一如的生命观和学习成长的生命态度
　　
　　一般人从生的眼光看死亡，死亡很难被理解；从生命消逝的观点看生命，生命又变得死气沉沉，二者都没有看到生命的全貌。佛教徒的生命观是生死一如：中有死、死中有生，生死不是对立、也不能截然划分，生死是互融互渗，生命是死生相续、轮回不断的，除非透过修行完成生命的净化，否则都在轮回的因缘中。
　　
　　有了以上的理解，人会深信因果，不再逃避，尊重生命的价值，为自己负起责任，从而产生学习成长的生命态度；如果面对任何困境都不再逃避，就会产生新的生命态度，接纳眼前种种限制，尽最大的力量完成这一阶段的学习。
　　
　　人的心灵有无限成长的潜能。以学习成长的心，面对任何困境，都能从受苦中找到意义和启发。以学习成长的心面对临终时，临终的痛苦也能被转化，也许从生命「最大的失落」、「最痛苦的过程」，转化为最大的布施和最深沉的学习。
　　
　　临终修行要成功需要经过不断转向与转化的过程：从世俗夺取拥有、优胜劣败的生存法则转向不生不灭、不垢不净、不增不减、超越世俗的涅??法则，这是从事临终关怀能得到的最宝贵礼物。
　　
　　结语与展望
　　
　　佛陀成道时在菩提树下说：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想不能证得」。同样的，每个人都有从生命的束缚、死亡的恐惧中脱困的能力，只是因为世俗的生存习气掩盖了它。以修学的至诚心、深心、发愿回向心参与临终关怀是我们回归智慧德相本性的机会。
　　
　　和临终病人相遇，可能牵动我们原本生命中的不安、无助、痛苦、无力、愤怒等等不舒服的回忆，临终是一面镜子，与病人共修也提供了照顾者修习与转化的机会，帮助深化我们的修行。期许这利根的修行方式，未来能得到所有佛教徒的重视，举凡有华人、有佛教信仰、有佛教道场之处，就有人推动结合佛法生死智慧与临终关怀的修行，在全世界创建修行人生、护生惜生，珍惜当下的修行文化。
　　
　　参考文献
　　
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　　2.胡文郁、陈庆余等：临终关怀与实务。台北：国立空中大学，2005。
　　
　　3.陈庆余：缓和医疗的原则，台湾医学。1997；1：186-192
　　
　　4.陈庆余：癌末病人本土化灵性照顾模式。台湾医学2004Sep；8（5）：664-671。
　　
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　　7.索甲仁波切着，郑振煌译：《西藏生死书》；台北：张老师文化出版，1996：307-321。
　　
　　8.Julia Kristeva：Pocevoirs de I’horreur.；彭仁郁（译）：恐怖的力量。桂冠图书2003年。
　　
　　释宗??nbsp; 台湾临床佛学研究协会秘书长
　　
　　台大医院缓和医疗病房佛教宗教师临床讲师
　　
　　台湾科技大学兼任讲师